Поиск

\"Художники работают с животными и растениями, вовлекая нас в дискуссию о роли других существ\", — Николя Буррио

"Художники работают с животными и растениями, вовлекая нас в дискуссию о роли других существ", — Николя Буррио

Что такое молекулярная антропология

Текст: Катя Луганская


У слов "экономика" и "экология" схожее происхождение

В рамках образовательной программы Kyiv Art Week Леся Кульчинская поговорила с французским куратором, искусствоведом и художественным критиком, автором работы "Реляционная эстетика. Постпродукция" Николя Буррио. Представляем выдержки из беседы.

О выставках

В 2014 году я курировал выставку The Great acceleration ("Большое ускорение") в рамках Taipei Biennial. Целью экспозиции было отражение взаимосвязи людей, животных, минералов и каждого компонента, составляющего Вселенную. Она давала посетителям возможность осознать и интегрировать в свою картину мира элементы из других сфер.

"Художники работают с животными и растениями, вовлекая нас в дискуссию о роли других существ", — Николя Буррио (фото 1)
Taipei Biennial 2014, The Great Acceleration

В 2018-м под моим руководством прошла выставка "Краш-тест" в MO.CO La Panacée в Монпелье. Перед молодыми художниками со всего мира стояла задача описать реальность не в терминах материальных объектов, а в ее молекулярных аспектах. Они работали с компонентами, составляющими объектов, которые мы знаем, пытаясь определить, каким образом общество структурировано, через молекулы и микрочастицы. Например, наши смартфоны содержат редкие минералы из Африки и Индонезии.

Третья выставка этого цикла называлась "Седьмой континент" и состоялась во время 16-й Стамбульской биеннале. Отправной точкой для нее послужил общеизвестный грустный факт — существование в Тихом океане плавучего острова из пластика площадью 3000 кв. м. Он сопоставим по размеру с Украиной или Турцией. В отличие от Америки, которая была населена миллионы лет до своего открытия в 15 веке, это действительно новая земля, но никто не хочет колонизировать этот мусорный континент. Он является своего рода антиподом колонизации.

"Художники работают с животными и растениями, вовлекая нас в дискуссию о роли других существ", — Николя Буррио (фото 2)
Фото: Sergio Rosales Medina

Об антропоцене

Термин "антропоцен" получил широкую огласку в 2000-х благодаря специалисту в области химии атмосферы Паулю Крутцену. Этот термин описывает, как люди и их потребительские привычки влияют на жизнь планеты. Мусорный континент — прекрасная иллюстрация данного явления. Люди искусства больше не могут творить без осознания этого понятия, прямо или опосредованно.

К разрушительным изменениям в мире приводит не человеческое существование как таковое, а система производства, тип экономики. Это выбор, который мы делаем относительно эксплуатации природных ресурсов, ведущий к глобальному потеплению и истощению.

О потере человеком главной роли

Изображение человека в центре Вселенной — это анахронизм. Чем очевиднее коллективное влияние, тем меньше мы чувствуем возможности индивидуально повлиять на окружающую нас действительность.

"Художники работают с животными и растениями, вовлекая нас в дискуссию о роли других существ", — Николя Буррио (фото 3)
Фото: Galerie Konrad Fischer, Dusseldorf / Berlin

О колонизации

Белый человек всегда играл роль колонизатора. Антропология как научный метод появилась как инструмент колонизации. Исследуя культуру захваченных народов, европейцы расценивали их как нижестоящие, как собственное прошлое. И большинство этих культур не имели идеологического разделения между человеком и природой. Такой водораздел является матрицей всех цивилизаций. Об этом говорит Библия, то же утверждал и Декарт. Уже Аристотель в своей "Поэтике" говорил о материи (hyle) и форме (morphe).

Если вы посмотрите более внимательно, вы увидите, что эти отношения между пассивной природой, раскрываемой активной культурой, дублируются в ряде других систем: мужская активность и женская пассивность; цивилизации, которые еще не достигли прогресса, ожидая его в колониях, и так далее. Мы должны отойти от этой сегрегации, переосмыслив наши определения искусства, активности и пассивности.

Складывается впечатление, что европейцы порабощали других людей по всему миру лишь на том основании, что они были на стороне природы. Это касается и притеснения женщин, начиная со Средневековья, — традиционно они воплощают силы природы, в то время как мужчины представляют культуру. Поэтому их фактически исключили из экономической системы и низвели их роль до рутинной домашней работы.

Если подвести итог в нескольких словах, можно сказать, что разделение между природой и культурой является матрицей всех существующих политических сегрегаций: сексизм, расизм, колонизация, социальная эксплуатация, сексуальное подавление. Все они происходят из этого западного изобретения, этого подобия иерархической таблицы, которая возводится от природы к культуре, от варваров к цивилизации, и этой сегрегацией, конечно же, движут идеи прогресса.

О диалоге и молекулярном подходе

Такое разделение доминировало во всем мире около двух тысяч лет. Гуманизм был просто еще одним названием для системы исключений. Однако сейчас мы отказываемся от позиции доминирования и принимаем новый тип взаимоотношений с окружающей средой.

Главный метод такой антропологии — это диалог. Британский антрополог Тим Ингольд описывает антропологию как философию с вовлечением людей. Это описание глубоко соотносится со способом, которым художники, начиная с 90-х, используют идею диалога и встречи, соприкосновения в своих работах. Такой антропологический подход разделяли многие художники еще в 70-х, такие как Джозеф Кошут, концептуалист, или Хэл Фостер, написавший значимое эссе "Художник как этнограф" в 1996 году.

Искусство — это что-то сотворенное людьми и для людей, но оно также включает в себя осознание существования других видов. Художники работают с животными, растениями, вовлекая нас в дискуссию о роли других существ. Так возникает новый вид антропологии, которую я называю молекулярная антропология. Это отпечаток человека во Вселенной, или антропология человеческого существования в резонансе с природой.

"Художники работают с животными и растениями, вовлекая нас в дискуссию о роли других существ", — Николя Буррио (фото 4)
Фото: Galerie Konrad Fischer, Dusseldorf / Berlin

О глобализации

Существует зависимость между китайским ящером панголином и мировой банковской системой, между "Нутеллой" и индонезийскими лесами. Если рушится один элемент нашего мира, то и связи, объединявшие планету ранее, спутываются. Возникает новый тип близости, рожденный глобализацией, который был невозможен сто лет назад. Он порожден новыми типами коммуникации и ведет нас в новые области, которые мы не исследовали ранее.

Господствующая идеология основана на понятии массовости: массовое производство или потребление. Это структурная основа глобализированной экономики — масса. И самый извращенный способ использования понятия массы сегодня — это алгоритмы, собирающие личные данные людей. Таким образом, интернет является инструментом массификации. Это своего рода новая сила. А масса противоположна молекуле.

Об актуальной творческой повестке

Слово "экономика" происходит от двух греческих слов — "экос" и "номос": "номос" — "правила", и "экос" — "дом". Правила, согласно которым вы организовываете свой дом. Слово "экология" имеет схожее происхождение, эти понятия связаны, согласно таким правилам вы организовываете всю планету.

Когда мы говорим о современном искусстве, по-настоящему значимые арт-объекты показывают то, что не является очевидным для многих. Самые значимые деятели искусств на протяжении столетий обращаются к темам, неочевидным для большинства, с доисторических времен и до Энди Уорхола, Йозефа Бойса и других современных художников.

Сегодня первоочередные вопросы связаны с отравленной атмосферой, изменениями, происходящими с планетой, все более и более переполненной жителями, с тем, как мы будем выживать во все более ядовитой среде, и с тем, как мы распоряжаемся невозобновляемыми ресурсами. Так проявляется связь экономики и экологии.

Художники, которые меня интересуют сегодня, — это те, кто не считает, что материя — это что-то инертное. Больше нет ничего нейтрального, ничего инертного, все активно. Человечество веками противопоставляло природе свою письменность, но теперь мы знаем, что и деревья общаются между собой, посылая сигналы через корни. Напоминает интернет, не правда ли? Деревья общаются, и мы разделяем большую часть нашей ДНК с другими видами. У нас нет монополии на самовыражение, и искусство фактически должно включать себя в огромную сферу излучаемых знаков сотнями и тысячами различных существ, и, безусловно, это то, что действительно увлекает меня в данный момент.

Читайте также: Смотрим на "позвоночные" речные пейзажи фотографа Яны Кононовой.

Оставьте комментарий

Больше